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写作思路:主要围绕孝敬父母这个主题,把孝付出实际行动。
我国有孝的传统,孝敬父母的人历来被人们所称道,所尊敬,不孝子孙经常被人们谴责。所以,我们要继承和弘扬中华民族孝亲敬长的优良传统。
说到孝,我们首先应该孝敬我们的父母。父母给予我们生命,含辛茹苦的哺育我们成长,教我们做人,父母有恩于我们,可我们却难报那三春晖。所以,我们要从现在开始,从小事做起,去孝敬他们。
我们心里应该时时刻刻想着父母。父母累了,就给他们捶捶背,洗洗脚。父母管教我们,我们应该接受,我们要体谅父母的辛苦,理解父母的艰辛,心里时常想着他们,在家里,做力所能及的事,在学校好好学习。
这是我认为对父母最好的孝敬方法。但是,一个孝字,不单是只针对于自己的父母,还有长辈以及其他人,所谓老吾老,以及人之老,我们还要孝敬其他长辈。
爷爷奶奶年纪大了,行动不方便,我们应该多帮他们处理生活琐事,经常陪他们谈心、散步、锻炼,让他们有一个愉快的晚年。
对自己的长辈如此,对别人的长辈更应该如此,如果每个人都懂得孝敬老人,那么,这个世界将多么和谐美好啊!
孝,虽说只是简简单单一个字,但是却很难做到,因为孝需要我们的付出。
孝,写起来,笔画不多,却需要我们持之以恒,一日两日的孝顺,也许很容易,对自己的亲人孝顺,也很容易,可社会需要的是持之以恒的、广义的孝!
让我们加入“孝”的行列,持之以恒的去做一个孝顺的孩子吧!
怎样在生活中运用佛法
每个婴儿在诞生前,佛菩萨都会与即将出生的小孩道别,小孩子因为要去往一个陌生的地方,所以会害怕,会感到无助。
佛菩萨会安慰每一个小孩:不要害怕,我已经安排好一位菩萨在人间,这尊菩萨只为保护你,照顾你,会一直爱你。
这位菩萨,我们每个人都会遇见,而且会在你来到这个世界的第一时间遇到她,她的名字只有两个字,那就是:“妈妈。”
经常喜欢去寺庙烧香拜佛的人,这个道理如果不明白,拜佛无用,佛家经常说:“堂上二老便是佛。”如果你没有孝顺好自己的父母,最好不要去拜佛,因为拜佛没有意义。
佛家认为,善待父母,是你生命的来源,孝顺父母是最基本的善法,这件事如果不去做,就算你做了再多有功德的事,也没有意义,因为过大于功。
父母是我们这一生最大的福田,每一个信佛的人,都要做好孝顺父母这件事,佛家经常说:“孝养父母与拜佛的功德无二无别。”
如果堂上双亲你不孝,千里远烧香有何功德?我们只有先去孝顺好自己的父母,再去拜佛,才能功德无量。
古人常说:“父母之恩大过天。”很多人都不清楚,父母到底对我们有什么恩德?那是因为三岁以前的事情,你都忘记了,如果你能记得三岁以前的事情,也许你会更加爱你的父母。
佛家说,一位母亲对自己的孩子,有十大恩德。这十大恩德,做子女的永世都无法报答。
一、怀胎的时候,对胎儿守卫爱护的恩德;二、临盆生产受尽苦楚的恩德;三、生下孩子就忘记所有痛苦的恩德;四、自己咽下苦涩,吐出甘甜给予爱儿的恩德。
五、回施干净给与孩儿而自己将就污湿的恩德;六、哺喂乳奶和抚养教育的恩德;七、替孩儿洗濯屎尿不净的恩德;八、孩儿外出远行,慈母在家挂心忆念的恩德;九、对孩儿深深加以体谅抚恤的恩德;十、用一生的时间对孩儿怜爱愍念的恩德。
每一个做母亲的,都会对自己的孩子,做这十件事,做子女的也许不记得了,做母亲的也许做过就忘记了,但世间的因果,却是真实不虚的,种下的种子,早晚都会芽结果,欠下的恩情,早晚都要偿还。
父母对子女的恩德,远远不止这些,如果你希望自己能经常走好运,就一定去要孝顺父母。南无阿弥陀佛,感恩阅读与分享。
释迦摩尼佛说:因我慈孝,故今世成佛,对父母慈孝到底有多重要?
法师开示:在生活中,妻子要尽到妻子的职责;丈夫要尽到丈夫的职责;身为父母要尽到教育子女的责任;为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中,佛陀非常详尽地告诉我们:作为妻子要履行哪些职责;作为丈夫要履行哪些职责;作为父母对儿女又要履行哪些职责。这和儒家所讲的“父慈子孝”也是一致的,佛教也提倡孝道,孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德。如果无佛在世时,孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心,又怎么可能慈悲一切众生呢?
在人际关系上,我们要本着爱心和慈悲心来与人为善,这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候,不仅能给他人带去温暖,更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理,佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法,如果我们依教奉行,就会获得他人的欢喜爱戴。
四摄法门中,首先就是布施,包括财布施和法布施。所谓财布施,就是当别人遇到困难时,以财富和经济手段去帮助别人;所谓法布施,就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后,多多少少会在佛法上得到一些体验,得到一些受用。我们自己从中得到了利益,就有责任去开导、帮助别人,让周围的人也有机会接触佛法,这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题,而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。所以,《普贤行愿品》说:“诸供养中,法供养最”。也就是说,在一切供养中,能够用佛法去帮助别人,所得的功德是最大的。
其次是爱语,要我们带着爱心和慈悲心与人交流,远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不善的语言。两舌就是挑拨离间;恶口就是以粗暴的语言伤害他人;妄语是以假话欺骗他人;绮语就是以诲*诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法,要培养一种坦诚的心态。当我们说真实语时,在生命中积集的就是真实的种子,这也是开发智慧的根本。如果说假话说多了,我们势必会越来越虚伪。所以,一方面要说真实语,一方面要说利他语,如果对他人无益的话则不必说。
第三是利行。我们所做的每件事,都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害他人利益的事情都不要做。
第四是同事。当别人从事一些健康的事业时,我们应尽力参与或随喜,不要因嫉妒而排斥他人。同时,要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系,总是喜欢站在自己的角度,将自己的想法强加于人;或站在自己的角度,要求别人顺从于己。哪怕在家庭里,无论父母对子女,或者妻子对丈夫,总是一厢情愿地希望对方如何如何,而不能根据对方的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象,父母对子女的爱越深,子女的负担就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母爱得活不下去,心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们,当我们帮助别人时,要知道对方需要什么,要根据对方的实际情况去帮助他,而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。
如果我们能够按四摄法门处世,那无论走到哪里,都会是个最受欢迎的人!学佛,就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。
中国自古以来便是尊崇“孝道”的文化大国,对父母慈孝,在古代来讲,几乎是人生头等大事之一。
儒家《孝经》开头就明确写出了“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”说是我们自己的身体,都是因为父母才得来的,所以要十分珍惜爱护,这也是为什么古人不剪头发的原因,因为在他们眼里,连爱护头发丝儿都是孝顺父母的一种体现。
在中华文化中,“孝”是排第一的,不仅孔子推崇孝道,阐述孝的重要性,印度即其它亚洲地区也有推崇类似的伦理观念,佛教的创立者释迦牟尼是古印度人,他就曾生生世世报答一切父母恩,因孝亲而成佛。
在《六度集经》中,佛告诉众比丘:“我生生世世奉持诸佛至孝之行,功德崇高,福德隆盛,所以我成为天中之天,三界独步。”
据说佛成道之后,仍然对父母表现出孝亲的行为,他为父亲度化,为其阐明世间真理,在其死后,又亲自收殓尸棺安葬;对其母亲则是为报怀胎十月的恩德,连续几十天为其宣说《地藏经》。
释迦牟尼说自己是因此成佛,其实他成佛后也是更加尽心尽力地奉行大孝之道。佛教的这种观点和中国本土的观点不谋而合,在中国古代,忠孝被看作是衡量一个人人品的重要标准,除了不随意伤害身体外,古代还有守孝三年的说法,即父母去世,即使再大的官,也要暂时停止一切事务,回乡守孝三年,否则就会遭到弹劾,被世人指责没有孝心。
对父母慈孝自然是非常重要的,毕竟没有父母就没有我们,没有父母从小到大含辛茹苦的抚养,没有他们的包容,就不可能有健康成长的子女,因此,自古以来,孝就尤为受到重视。
清代有句经典俗语,叫“百善孝为先”,就足以说明中国古代对孝道的注重,孝是对父母的一种发自内心的尊重,是对父母付出的一种积极回应,也是人性伦理道德的一种至善至美。
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